Un comentario sobre 8:12-13
«Bienaventurados los puros de corazón,
porque verán a Alaha.
No hablo de los ojos,
sino de la visión interior, que se abre mediante la quietud.
Mantén puras tus intenciones y firmes tus motivaciones.
No sirvas con una mano y robes con la otra.
Los puros de corazón no necesitan aplausos,
pues ya caminan en la luz».
(8:12-13, Escrituras del Pacto, Las enseñanzas del Hijo, según las palabras de Yeshua, el Pacto Viviente)
En los versículos de esta semana leemos acerca de dos aspectos de la pureza de corazón. El primero es la capacidad interior de reconocer la presencia de Alaha; el segundo, la integridad que hace digno de confianza el servicio de una persona. Maran Yeshua habla primero de cómo el corazón alcanza la quietud necesaria para ver; después describe la conducta que debe surgir de esa claridad interior. La contemplación y la conducta cotidiana deben ir unidas.
«Bienaventurados los puros de corazón, porque verán a Alaha». (Cf. san Mateo 5:8)
La pureza de corazón puede entenderse aquí como sinceridad ante Alaha. Esto significa estar dispuesto a conformar los propios pensamientos, deseos y acciones a la verdad. El corazón puro no oculta un propósito egoísta bajo un lenguaje religioso o una apariencia de generosidad. Busca a Alaha con sinceridad y permite que esa búsqueda transforme a la persona en su totalidad.
Esto no exige que entendamos la pureza como la ausencia de toda debilidad o pensamiento no deseado. Una persona puede luchar contra el resentimiento, la ansiedad, el orgullo o la distracción y, al mismo tiempo, desear sinceramente verse libre de ellos. La cuestión decisiva es si alimenta voluntariamente estas cosas o las saca a la luz para corregirlas. La pureza crece mediante un examen sincero de uno mismo, el arrepentimiento y un retorno constante al amor.
La promesa de que estas personas «verán a Alaha» queda aclarada por la siguiente frase: «No hablo de los ojos». Maran dirige nuestra atención hacia la percepción espiritual. Ver a Alaha interiormente significa hacerse receptivo a su presencia, reconocer las exigencias de la verdad y la compasión, y discernir cómo debemos vivir ante él.
«La visión interior, que se abre mediante la quietud».
La quietud ayuda al corazón a tomar conciencia de la presencia de Alaha y a reconocer lo que sucede en su interior. Cuando la mente está continuamente ocupada en defenderse, compararse con los demás o repasar sus agravios, resulta difícil reconocer lo que sucede dentro de ella. La quietud permite percibir estos movimientos interiores. Esta quietud implica algo más que el silencio físico. En una habitación silenciosa puede haber un corazón inquieto. La quietud descrita aquí se refiere a una disposición interior a dejar de discutir, aferrarse a las cosas y actuar para causar una buena impresión, durante el tiempo necesario para escuchar. En ese estado de atención, una persona puede reconocer un deber desatendido, un resentimiento que no había admitido o una oportunidad de mostrar misericordia.
La quietud siempre debe dar fruto en una mayor sinceridad y un mayor amor. Su valor se hace evidente cuando la persona vuelve a la vida cotidiana con un juicio más claro, mayor paciencia y una disposición más fiel hacia los demás. La visión interior adquiere sentido a través de la vida que ilumina.
«Mantén puras tus intenciones y firmes tus motivaciones».
La palabra «mantén» presenta la pureza como una responsabilidad constante. Las intenciones requieren atención porque pueden cambiar incluso cuando la conducta exterior sigue siendo la misma. Alguien puede comenzar a servir por compasión y, poco a poco, preocuparse cada vez más por el reconocimiento, la influencia o el beneficio personal.
Las intenciones puras tienen que ver con el propósito de una acción. Por ejemplo: ¿Por qué hago esto? ¿El bien de quién estoy buscando? Las motivaciones firmes tienen que ver con la perseverancia. Por ejemplo: ¿Seguiré siendo fiel cuando el trabajo resulte incómodo, pase inadvertido o no reciba recompensa? Esto nos invita a examinarnos con regularidad, sin exigir un análisis angustioso de cada sentimiento pasajero. Podemos reconocer que nuestras motivaciones son diversas y fortalecer deliberadamente las mejores. El deseo de recibir reconocimiento no tiene por qué dirigir nuestro servicio. El orgullo puede reconocerse y corregirse antes de convertirse en el propósito de la labor que realizamos.
«No sirvas con una mano y robes con la otra».
Yeshua pone de manifiesto la contradicción de hacer el bien de forma visible mientras se causa daño en secreto. La generosidad no puede convertir la deshonestidad en una conducta justa. El servicio religioso no justifica la explotación, la manipulación ni el abuso de la confianza de otra persona.
El término «robar» también puede aplicarse a atribuirse el mérito ajeno o privar a otra persona de su dignidad, su paz o su libertad mediante una conducta engañosa. Una persona podría ofrecer ayuda y utilizarla para ejercer control. Otra podría hablar con amabilidad en público mientras perjudica la reputación de alguien en privado. La enseñanza de Maran Yeshua exige coherencia. La mano que sirve y la mano que lleva a cabo negocios, administra recursos o ejerce autoridad deben responder ante la misma verdad.
«Los puros de corazón no necesitan aplausos, pues ya caminan en la luz».
Los puros de corazón pueden recibir con agrado las muestras de gratitud, pero no dependen de los elogios para reconocer el valor de su servicio. Su razón para hacer el bien permanece firme cuando nadie se da cuenta.
«Caminar» en la luz sugiere una vida activa y constante de fidelidad. La luz guía sus decisiones y revela lo que necesita corrección. No los exime de examinarse; les permite aceptar ese examen con sinceridad.
En estos dos versículos, Yeshua nos enseña que un corazón atento a Alaha debe dar lugar a una vida caracterizada por la integridad. La quietud nos abre a la verdad; las intenciones puras nos ayudan a actuar conforme a ella; las motivaciones firmes sostienen nuestro servicio. La bendición consiste en una libertad cada vez mayor para amar y servir fielmente, con una conciencia interior de la presencia de Alaha que se expresa en todo lo que hacemos.