{"id":2070,"date":"2026-10-17T00:07:02","date_gmt":"2026-10-17T00:07:02","guid":{"rendered":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/?p=2070"},"modified":"2026-10-13T19:30:14","modified_gmt":"2026-10-13T19:30:14","slug":"bienaventurados-los-puros-de-corazon","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/devocionales\/bienaventurados-los-puros-de-corazon\/","title":{"rendered":"Bienaventurados los puros de coraz\u00f3n"},"content":{"rendered":"
\n

\"\"Un comentario sobre 8:12-13<\/em><\/p>\n

\u00abBienaventurados los puros de coraz\u00f3n,
\nporque ver\u00e1n a Alaha.
\nNo hablo de los ojos,
\nsino de la visi\u00f3n interior, que se abre mediante la quietud.<\/p>\n

Mant\u00e9n puras tus intenciones y firmes tus motivaciones.
\nNo sirvas con una mano y robes con la otra.
\nLos puros de coraz\u00f3n no necesitan aplausos,
\npues ya caminan en la luz\u00bb.
\n(8:12-13, Escrituras del Pacto, Las ense\u00f1anzas del Hijo, seg\u00fan las palabras de Yeshua, el Pacto Viviente)<\/p>\n

En los vers\u00edculos de esta semana leemos acerca de dos aspectos de la pureza de coraz\u00f3n. El primero es la capacidad interior de reconocer la presencia de Alaha; el segundo, la integridad que hace digno de confianza el servicio de una persona. Maran Yeshua habla primero de c\u00f3mo el coraz\u00f3n alcanza la quietud necesaria para ver; despu\u00e9s describe la conducta que debe surgir de esa claridad interior. La contemplaci\u00f3n y la conducta cotidiana deben ir unidas.
\n<\/p>\n

\u00abBienaventurados los puros de coraz\u00f3n, porque ver\u00e1n a Alaha\u00bb. (Cf. san Mateo 5:8)<\/p>\n

La pureza de coraz\u00f3n puede entenderse aqu\u00ed como sinceridad ante Alaha. Esto significa estar dispuesto a conformar los propios pensamientos, deseos y acciones a la verdad. El coraz\u00f3n puro no oculta un prop\u00f3sito ego\u00edsta bajo un lenguaje religioso o una apariencia de generosidad. Busca a Alaha con sinceridad y permite que esa b\u00fasqueda transforme a la persona en su totalidad.<\/p>\n

Esto no exige que entendamos la pureza como la ausencia de toda debilidad o pensamiento no deseado. Una persona puede luchar contra el resentimiento, la ansiedad, el orgullo o la distracci\u00f3n y, al mismo tiempo, desear sinceramente verse libre de ellos. La cuesti\u00f3n decisiva es si alimenta voluntariamente estas cosas o las saca a la luz para corregirlas. La pureza crece mediante un examen sincero de uno mismo, el arrepentimiento y un retorno constante al amor.<\/p>\n

La promesa de que estas personas \u00abver\u00e1n a Alaha\u00bb queda aclarada por la siguiente frase: \u00abNo hablo de los ojos\u00bb. Maran dirige nuestra atenci\u00f3n hacia la percepci\u00f3n espiritual. Ver a Alaha interiormente significa hacerse receptivo a su presencia, reconocer las exigencias de la verdad y la compasi\u00f3n, y discernir c\u00f3mo debemos vivir ante \u00e9l.<\/p>\n

\u00abLa visi\u00f3n interior, que se abre mediante la quietud\u00bb.<\/p>\n

La quietud ayuda al coraz\u00f3n a tomar conciencia de la presencia de Alaha y a reconocer lo que sucede en su interior. Cuando la mente est\u00e1 continuamente ocupada en defenderse, compararse con los dem\u00e1s o repasar sus agravios, resulta dif\u00edcil reconocer lo que sucede dentro de ella. La quietud permite percibir estos movimientos interiores. Esta quietud implica algo m\u00e1s que el silencio f\u00edsico. En una habitaci\u00f3n silenciosa puede haber un coraz\u00f3n inquieto. La quietud descrita aqu\u00ed se refiere a una disposici\u00f3n interior a dejar de discutir, aferrarse a las cosas y actuar para causar una buena impresi\u00f3n, durante el tiempo necesario para escuchar. En ese estado de atenci\u00f3n, una persona puede reconocer un deber desatendido, un resentimiento que no hab\u00eda admitido o una oportunidad de mostrar misericordia.<\/p>\n

La quietud siempre debe dar fruto en una mayor sinceridad y un mayor amor. Su valor se hace evidente cuando la persona vuelve a la vida cotidiana con un juicio m\u00e1s claro, mayor paciencia y una disposici\u00f3n m\u00e1s fiel hacia los dem\u00e1s. La visi\u00f3n interior adquiere sentido a trav\u00e9s de la vida que ilumina.<\/p>\n

\u00abMant\u00e9n puras tus intenciones y firmes tus motivaciones\u00bb.<\/p>\n

La palabra \u00abmant\u00e9n\u00bb presenta la pureza como una responsabilidad constante. Las intenciones requieren atenci\u00f3n porque pueden cambiar incluso cuando la conducta exterior sigue siendo la misma. Alguien puede comenzar a servir por compasi\u00f3n y, poco a poco, preocuparse cada vez m\u00e1s por el reconocimiento, la influencia o el beneficio personal.<\/p>\n

Las intenciones puras tienen que ver con el prop\u00f3sito de una acci\u00f3n. Por ejemplo: \u00bfPor qu\u00e9 hago esto? \u00bfEl bien de qui\u00e9n estoy buscando? Las motivaciones firmes tienen que ver con la perseverancia. Por ejemplo: \u00bfSeguir\u00e9 siendo fiel cuando el trabajo resulte inc\u00f3modo, pase inadvertido o no reciba recompensa? Esto nos invita a examinarnos con regularidad, sin exigir un an\u00e1lisis angustioso de cada sentimiento pasajero. Podemos reconocer que nuestras motivaciones son diversas y fortalecer deliberadamente las mejores. El deseo de recibir reconocimiento no tiene por qu\u00e9 dirigir nuestro servicio. El orgullo puede reconocerse y corregirse antes de convertirse en el prop\u00f3sito de la labor que realizamos.<\/p>\n

\u00abNo sirvas con una mano y robes con la otra\u00bb.<\/p>\n

Yeshua pone de manifiesto la contradicci\u00f3n de hacer el bien de forma visible mientras se causa da\u00f1o en secreto. La generosidad no puede convertir la deshonestidad en una conducta justa. El servicio religioso no justifica la explotaci\u00f3n, la manipulaci\u00f3n ni el abuso de la confianza de otra persona.<\/p>\n

El t\u00e9rmino \u00abrobar\u00bb tambi\u00e9n puede aplicarse a atribuirse el m\u00e9rito ajeno o privar a otra persona de su dignidad, su paz o su libertad mediante una conducta enga\u00f1osa. Una persona podr\u00eda ofrecer ayuda y utilizarla para ejercer control. Otra podr\u00eda hablar con amabilidad en p\u00fablico mientras perjudica la reputaci\u00f3n de alguien en privado. La ense\u00f1anza de Maran Yeshua exige coherencia. La mano que sirve y la mano que lleva a cabo negocios, administra recursos o ejerce autoridad deben responder ante la misma verdad.<\/p>\n

\u00abLos puros de coraz\u00f3n no necesitan aplausos, pues ya caminan en la luz\u00bb.<\/p>\n

Los puros de coraz\u00f3n pueden recibir con agrado las muestras de gratitud, pero no dependen de los elogios para reconocer el valor de su servicio. Su raz\u00f3n para hacer el bien permanece firme cuando nadie se da cuenta.<\/p>\n

\u00abCaminar\u00bb en la luz sugiere una vida activa y constante de fidelidad. La luz gu\u00eda sus decisiones y revela lo que necesita correcci\u00f3n. No los exime de examinarse; les permite aceptar ese examen con sinceridad.<\/p>\n

En estos dos vers\u00edculos, Yeshua nos ense\u00f1a que un coraz\u00f3n atento a Alaha debe dar lugar a una vida caracterizada por la integridad. La quietud nos abre a la verdad; las intenciones puras nos ayudan a actuar conforme a ella; las motivaciones firmes sostienen nuestro servicio. La bendici\u00f3n consiste en una libertad cada vez mayor para amar y servir fielmente, con una conciencia interior de la presencia de Alaha que se expresa en todo lo que hacemos.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Un comentario sobre 8:12-13 \u00abBienaventurados los puros de coraz\u00f3n, porque ver\u00e1n a Alaha. No hablo de los ojos, sino de la visi\u00f3n interior, que se abre mediante la quietud. Mant\u00e9n puras tus intenciones y firmes tus motivaciones. No sirvas con una mano y robes con la otra. Los puros de coraz\u00f3n no necesitan aplausos, pues …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-2070","post","type-post","status-publish","format-standard","category-devocionales","anons"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2070","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2070"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2070\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2072,"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2070\/revisions\/2072"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2070"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2070"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/covenantarian.org\/u\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2070"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}